Adhyasa Bhashyam

Articolo sul Brahma Sutra Bhashyam di Sankara, tratto da advaita-vedanta.org

Introduzione.

Nel canone della letteratura vedantica, il Brahma Sutram occupa una posizione unica in quanto è il più antico commentario sistematico alle Upanishad. Tra i commentari sul Brahma Sutram, il commentario di Shankara si distingue per eccellenza nell’elaborazione dell’advaita vedanta secondo la sua tradizione, o sampradaya. Sebbene sussistano dubbi circa l’autorialità di alcune opere ad esso attribuite, vi è un accordo universale nella tradizione sul fatto che il bhāṣya sul Brahma Sutram sia stato composto da Adi Shankaracharya. Ciò è dimostrato dal fatto che la genesi delle scuole successive a Shankara nasce da sub-commentari basati prevalentemente sul suo bhāṣya del Brahma Sutram. In questi sub-commentari (di cui le cosiddette scuole bhāmatī e vivaraṇa sono le più riconosciute), gli autori professano di elaborare il sistema advaita di Shankara, identificando chiaramente Shankara come l’autore del bhāṣya.

Il sorprendente prologo del suo Brahma Sutra Bhāṣya (BSB), spesso chiamato adhyāsa bhāṣya, è, a mio avviso, uno dei testi più grandi mai scritti sul vedanta, e per me possiede lo status di una Śruti. Infatti, in esso non troviamo alcuna citazione da altri śāstra per sostenere le sue affermazioni. Esse sono semplici effusioni derivanti da anubhava, ossia l’esperienza, di un saggio illuminato, che si rivolge a quell’esperienza sārvatra – un’esperienza universale – che appartiene a ciascuno di noi.

L’adhyāsa bhāṣya di Shankara svolge pienamente il ruolo di introduzione. Egli riesce in maniera succinta a riassumere tutti i punti chiave che si svilupperanno nel suo Brahma Sutra Bhāṣya, collegandoli al tema centrale sotteso. Il tema del suo lavoro è: “Il mio commentario spiegherà come il Brahma Sutram individua l’ostacolo fondamentale alla conoscenza e come esso spiega il metodo utilizzato nello Śruti per rimuovere questo ostacolo, affinché si acquisisca la conoscenza ultima (che verrà definita)”. In un colpo solo, copre l’obiettivo del lavoro, il suo scopo e quale sia la risposta alla domanda fondamentale sopra esposta.

In sintesi, Shankara ci chiarisce che l’ostacolo all’illuminazione è un malinteso da parte nostra, che sovrappone (confonde) il reale e il non reale, portando a una visione empirica del mondo come una apparente dualità di soggetti, oggetti e mezzi per conoscenere questi oggetti. Il malinteso è innato in noi, e la tradizione assegna il nome tecnico di adhyāsa a questa sovrapposizione. Shankara definisce ulteriormente l’avidyā nello Śruti come questo adhyāsa. Una volta rimossa tale avidyā, ciò che resta è la vidyā, ossia la conoscenza che rappresenta l’esperienza del Brahman, la Realtà Ultima. Pertanto, secondo Shankara, lo scopo dello śāstra è quello di rivelare il Brahman individuando e rimuovendo l’avidyā o i malintesi, in modo che il Brahman possa risplendere di sua propria volontà.

Nel farlo, nel suo adhyāsa bhāṣya Shankara getta il seme per tutti gli aspetti importanti della tradizione advaita:

  1. Quale conoscenza ci fornisce la conoscenza della Realtà Ultima?

  2. Qual è l’ostacolo alla conoscenza?

  3. Qual è la natura di questo ostacolo?

  4. Come si ottiene la conoscenza del Brahman? Quali sono i mezzi di conoscenza e perché lo Śruti è il mezzo ultimo per la conoscenza?

  5. Qual è il ruolo e lo scopo dello śāstra nel rivelare questa conoscenza?

  6. Qual è il metodo utilizzato dallo śāstra per rivelare il Brahman?

Se si avesse il tempo, si potrebbe prendere ciascuna affermazione dell’adhyāsa bhāṣya e svelarla per rivelare l’intera tradizione advaita di Shankara. In questo articolo fornirò semplicemente un tour guidato dei contenuti dell’adhyāsa bhāṣya, riga per riga, evidenziando i messaggi chiave. La mia trasposizione del bhāṣya sarà il più letterale e trasparente possibile, così che i lettori possano apprendere personalmente il vero significato.

L’adhyāsa bhāṣya è un testo breve, e si può leggere in circa 10 minuti. Ho trovato inestimabile memorizzarlo, in modo che fluisca costantemente attraverso tutti i miei pensieri. Spero che, al termine dell’articolo, il lettore provi lo stesso sentimento verso questo testo.

Ho fatto riferimento brevemente alle porzioni del bhāṣya discusse all’inizio di ogni sezione. Ho seguito il bhāṣya nell’ordine in cui è stato scritto.