Il Lignaggio dei Nove Guru

La Navnath Sampradaya e Sri Nisargadatta Maharaj. Uno studio di Cathy Boucher.

Chi erano i Navnath Sampradaya

Secondo il mio traduttore di Nisargadatta Maharaj, il Sig. Suamitra Mullarpattan, la Navnath Sampradaya inizia tra il IX secolo e dura fino al XIV secolo. Il Sig. Mullarpattan scrive: “Essi erano: “1) Matchindra-Nath (IX secolo), che si dice fosse iniziato da uno dei tre dei primari indù (Vishnu, Shiva, Brahma), precisamente da Shiva, nella scienza e nell’insegnamento dello Yoga. 2) Gorakha-Natha ottenne l’iniziazione dal primo Nath – Matchindra Nath, Gorakhnath fu un Nath molto importante poiché stabilì un sistema definito della tradizione, raccogliendo le migliori e più ‘pure’ tecniche di diverse altre sette religiose, prevalenti durante il periodo. Questo Nath era un santo spiritualmente potente e molto avanzato (Realizzato). La leggenda dice che fu responsabile di ‘risvegliare e salvare’ il suo Guru, (il primo Nath) dalle grinfie di una trappola tesa da una setta tantrica, di seguaci donne, che aveva un regno governato solo dalle donne. Attraverso il suo corpo astrale, il primo Nath-Matchindranath, stava vivendo una vita piacevole, con la regina del regno. Gorkh-Nath visitò il palazzo della Regina e recitò il ‘richiamo mistico del risveglio’ della setta Nath, sincronizzandolo con i battiti su un tamburo. 3) Jalandar-Nath, 4) Kanifanath, 5) Chapati-Nath, 6) Naganath, 7) Barbari-Nath, 8) Revan-Nath, 9) Gaininath..”
Matchindra-Natha sembra essere stato chiamato anche Matsyendranath. Sebbene il lignaggio apparentemente iniziò nell’area del Nepal, sembra aver migrato verso l’India occidentale. Anche se il Sig. Mullarpattan parla del salvataggio di Matchindranath/Matsyendranath dalle grinfie di qualche disavventura tantrica, ho anche scoperto che gli viene attribuita la scrittura di alcuni Tantra, tra cui il Kaulajnananirnaya Tantra. (2)
Infatti, ho trovato questo, da George Feuerstein: “Come primo dei siddha, le fonti tibetane menzionano Luhi-pa (Luyi-pada) che è molto probabilmente identico a Matsyendranatha, il maestro del famoso Gorakshanatha…I natha-siddha…meritano di essere distinti per un trattamento separato in virtù della loro enorme influenza sullo sviluppo dello Yoga” – (Textbook of Yoga, Georg Feuerstein, cap 10 (3). Questo è molto interessante perché la tradizione siddha, essendo di orientamento tantrico, ha sia praticanti rinuncianti che capifamiglia, come ho descritto nel mio capitolo precedente, la Panoramica dei Capifamiglia in Oriente. Un sito dedicato all’hatha yoga parla di Matsyendranath: “Matsyendranatha, il Signore dei pesci, probabilmente visse nella prima parte del X secolo d.C. È considerato il primo maestro umano dell’Hatha Yoga e potrebbe essere stato l’originatore del ramo Yogini della Scuola Kaula e del Nathapanth (setta). Nath significa maestro o signore e si riferisce a uno Yogi che gode sia della liberazione (mukti) che del potere soprannaturale (siddhi). Matsyendranatha è considerato uno degli ottantaquattro grandi adepti (maha-siddha) ed è conosciuto anche come Minanatha o Luipa. Luipa può essere una forma abbreviata di Lohipada. È anche venerato come divinità guardiana del Nepal nella forma del bodhisattva trascendentale Avalokiteshvara” (4). Avalokiteshvara è il Bodhisattva della Compassione, il protettore del mondo. Come possiamo vedere qui, ci sono molte prospettive su chi fosse esattamente Matchindranath o Matsyendranath, ma possiamo vedere che fu fondamentale nel Tantra, nello Yoga e nelle tradizioni Natha. Come queste pratiche vengono viste dipende dalla prospettiva del commentatore. Dal punto di vista del mio amico traduttore, il Sig. Mullarpattan, l’avventura di Matsyendranath (Matchindranath) nel mondo del Tantra necessitava di salvataggio, ma mi sembra evidente che l’aspetto trasmutazionale del Tantra fu trasmesso attraverso il lignaggio Navnath, anche se gli aspetti sessuali furono eliminati.
Su un sito dedicato ai viaggi a Mangalore trovo menzione di Matsyendranath: “…La Dea Mangaladevi che è custodita in un tempio a Bolar costruito nel X secolo in memoria di una famosa principessa del Kerala che si dice abbia accompagnato Matsyendranath, il protagonista del culto Nath.” Alla fine, questo lignaggio si diresse verso ovest fiorendo nel Maharashtra. In Mysticism in Maharashtra, R.D. Ranade (egli stesso membro della Navnath Sampradaya) scrive: “Quando e come Matsyendranatha e Gorkshanatha vissero e fiorirono effettivamente, è impossibile determinarlo. Ma rimane chiaro che non possono essere nomi astorici. dietro Matsyendranatha, abbiamo mitologia, ma dopo Matsyendra, abbiamo storia…” (1983:P. 19). Il Professor Ranade chiarisce anche che il lignaggio Natha scorre direttamente nell’oceano dei Santi Maharashtrani, come Jnanadev. Scrive: “..È certo che Nirvritinatha e Jnandeva provenivano dalla linea spirituale del grande Gahininatha, come più di una volta autenticamente evidenziato dagli scritti di entrambi Nivritti e Jnanadeva stessi. Che Nivrittinatha fosse istruito da Gahininatha nella conoscenza spirituale, che Gahininatha derivasse la sua conoscenza spirituale da Goraksha e Boraksha da Matsyendra, è inutile ribadirlo.” (P19). Il Sig. Mullarpattan dice che “Il secondo Nath, cioè Gorakh-Nath, purificò la ‘sadhana’ spirituale o pratica/tecnica, liberandosi di rituali ridondanti e complicati, e raccomandò dhyana-yoga/raja-yoga, con cui la mente è purificata, portando alla sua liquidazione, neutralizzazione che risulta nella dimora nella pura coscienza/essere (priva di ego/individualità, e successivamente trascende o si acquieta nel Nirgun-Par-Brahman…”
Dei nove guru natha, è l’ottavo guru che inizia la Navnath Sampradaya, Revan-Nath. La mia corrispondenza con il Sig. Mullarpattan rivela: “Revan-Nath, che da bambino fu scoperto sui letti sabbiosi del fiume Reva.” Stabilì il suo quartier generale sulle alture della Montagna Revagiri. Poi arrivarono 2) Kad-Siddheshwar Maharaj, 3) Guru Lingam-Jangam Maharaj che era anche conosciuto come Nimbargi Maharaj (1789/1875), 4) Shri Bhausaheb Maharaj (-1914), 5) Siddharameshwar Maharaj (1875-1936), 6) Sri Nisargadatta Maharaj (1897-1981). Il Sig. Mullarpattan mi dice che i primi due guru non erano capifamiglia, ma rinuncianti. Nella Sociologia della Religione – La Navnath Sampradaya, c’è un resoconto dell’incontro di Revan-nath con Dattatreya e Matchindranath: “Un giorno mentre era impegnato nel lavoro agricolo ebbe la visione di Sri Dattatreya e per sua grazia ottenne mahimasiddhi (potere occulto) sulla base del quale compì diversi miracoli. Perciò divenne famoso come ‘Revanasiddha’ in quella regione. Dopo qualche tempo Matchindaranath fece una visita in quella regione. Grazie al potere occulto tigre, leone e altri simili animali selvaggi dimenticando le loro inimicizie si trovavano con Matchinderanath. Vedendo questo, Revananath rimase sbalordito. Revananath realizzò che il suo mahimasiddhi non era di aiuto. Questo poteva essere compiuto dal Brahmajnana (realizzazione di Dio). Secondo il suo desiderio Matchindaranath portò Revananath da Sri Dattatraya. Sri Dattatraya iniziò Revananath nella vita spirituale e Revananath trascorse del tempo in penitenza sotto la guida di Sri Dattaraya” (P.50). Sebbene la sequenza degli eventi e il flusso del tempo non sia ovviamente molto chiaro, c’è una definita connessione spirituale con Dattatreya e il lignaggio Navnath. Anche se non ha senso per me cronologicamente, so che dopo Revananath ci fu Kad-Siddeshwar Maharaj. Era anche conosciuto come Muppina Muni. K.B. Dabade, nella sua Sociologia della religione: uno Studio di Caso della Nimbargi Sampradaya, scrive: “Il Santo di Nimbargi nacque nel 1790 a Solapur (Maharashtra) ma trascorse la sua vita a Devar Nimbargi, un villaggio nel distretto di Bijapur (Karnataka). Apparteneva a una sotto-casta Nellawai della casta Lingayat. Il suo cognome era Misalkar e Narayana o Nagappa era il suo nome oroscopico. I suoi discepoli erano soliti rivolgersi a lui come Narayan Rao o Bhasaheb. Era anche conosciuto come Juangam Maharaj che era in realtà il nome del suo Guru (il precettore spirituale). Ma usò questo come sua insegna, nelle canzoni da lui composte” (p.49). Le affiliazioni Virasaiva o Lingayat erano e sono prevalenti nel Karnataka e nell’India occidentale. Nell’introduzione di Sociologia della Religione della Navnath Sampradaya troviamo una spiegazione del movimento Veerasaivist: “Il Veerasaivismo [Virasaivismo] è un movimento riformista del XII secolo nel Karnataka guidato da Basava – un leader carismatico e i suoi seguaci. Il nucleo degli insegnamenti Veerasaiva è il suo rifiuto di riconoscere il principio dell’inquinamento rituale e della purezza, fondamentale nell’Induismo brahminico. I processi biologici come nascita, morte, mestruazione, saliva e jati (casta) causano inquinamento rituale che necessita la segregazione delle persone per un periodo fisso prima che la purificazione sia effettuata. Il Veerasaivismo proclama la non-osservanza di cinque tipi di inquinamento. Il Veerasaivismo non riconosce l’inquinamento rituale e nella pratica è considerevolmente diluito. Il Veerasaivismo rifiuta di fare una distinzione tra occasioni propizie e sfavorevoli sulla base che l’emblema Linga di Shiva non conosce inquinamento” (Introduzione,?: P41).
I Lingayat indossano un lingam su una catena, non hanno bisogno di altre rappresentazioni esterne della divinità. È significativo che alcuni dei fondatori della Navnath Sampradaya siano Lingayat o Virasaiva perché questo era un movimento rivoluzionario, che permetteva a persone di ogni ceto sociale, e di entrambi i sessi di trovare Shiva immanente dentro se stessi. Parte di questo movimento democratizzante, credo, è una reazione del contatto dell’India occidentale con l’Islam, che abbraccia persone di ogni classe, credo e genere. L’iconoclastia, che è al cuore del Virasaivismo arriva effettivamente fino a noi nel XX e XXI secolo come qualcosa a cui possiamo facilmente relazionarci. L’abbattimento dei tabù, di certe parti della struttura spirituale dell’India rende possibile per noi come persone moderne partecipare di questi insegnamenti. Non dobbiamo nemmeno essere indù praticanti, nel senso tradizionale, per sentirli. Questo atteggiamento era molto evidente nella sala satsang di Sri Nisargadatta Maharaj.
***
La Navnath Sampradaya e Sri Nisargadatta Maharaj