UN METODO PER L’ILLUMINAZIONE. (Istruzione) DEL DISCEPOLO.
1. Spiegheremo ora un metodo di insegnamento che mostra i mezzi per l’illuminazione a beneficio di quegli aspiranti che desiderano profondamente la liberazione, che hanno chiesto questa istruzione e sono dotati di fede.
2. La Conoscenza (jñāna), che è il mezzo per la liberazione, dovrebbe essere spiegata ripetutamente fino a quando non sia fermamente compresa, a un discepolo brāhmaṇa puro che è indifferente a tutto ciò che è transitorio e ottenibile attraverso mezzi ordinari, che ha rinunciato al desiderio: di un figlio, di ricchezza, e di questo mondo e del prossimo, che ha adottato la vita di un monaco errante ed è dotato di controllo sulla mente e sui sensi, che possiede compassione ecc., e che possiede tutte le qualità di un buon discepolo descritte nelle scritture, e che si è avvicinato all’insegnante nel modo prescritto, ed è stato esaminato rispetto alla sua casta, professione, condotta, apprendimento e parentela.
3. Anche la Śruti (Muṇḍaka Upaniṣad 1.2.12,13) dice: “Un Brāhmaṇa, dopo aver esaminato i mondi che si ottengono come risultato delle azioni rituali vediche, dovrebbe sviluppare indifferenza verso di essi, comprendendo che nulla di eterno può essere raggiunto attraverso queste azioni. Quindi, con legna sacrificale nelle mani, dovrebbe avvicinarsi a un maestro esperto nei Veda e stabilito nella conoscenza del Brahman, per apprendere la realtà eterna. A quel discepolo che ha sviluppato autocontrollo e tranquillità mentale, e che si è avvicinato nel modo appropriato, il saggio maestro dovrebbe spiegare accuratamente la conoscenza del Brahman che rivela l’Essere imperituro ed eterno.”
Solo quando la conoscenza è saldamente compresa, essa porta beneficio a chi la possiede e può essere trasmessa ad altri. Questa trasmissione della conoscenza è di aiuto alle persone, proprio come una barca aiuta chi desidera attraversare un fiume. Le scritture affermano: “Anche se si donasse al maestro questo mondo intero circondato dagli oceani e pieno di ricchezze, questa conoscenza sarebbe comunque di maggior valore.”
Senza l’insegnamento da parte di un maestro, non ci sarebbe alcuna possibilità di ottenere questa conoscenza. Come dicono le Śruti: “Solo una persona che ha un maestro può conoscere il Brahman” (Chāndogya Upaniṣad 6.14.2), “La conoscenza ricevuta da un maestro diventa perfetta” (Chāndogya Upaniṣad 4.9.3), “Il maestro è il timoniere”, “La vera Conoscenza è considerata in questo mondo come una zattera” (Mahābhārata 12.313.23)”, e così via. Anche la Smṛti (Bhagavad Gītā 4.34) dice: “Otterrai questa conoscenza prostrandoti ai piedi dei saggi, ponendo loro domande e servendoli con devozione; quei saggi che hanno realizzato la Verità te la trasmetteranno.”
4. Quando l’insegnante si accorge, da determinati segni, che il discepolo non ha compreso la conoscenza (o l’ha compresa in modo errato), dovrebbe eliminare le cause di tale incomprensione. Queste cause includono: la trasgressione della legge spirituale (dharma), l’eccessivo attaccamento alle questioni mondane, la negligenza spirituale, l’assenza di una solida conoscenza preliminare necessaria per distinguere tra ciò che è eterno e ciò che è transitorio, la ricerca dell’approvazione popolare, l’orgoglio di casta e altre simili. Per neutralizzare tali ostacoli, l’insegnante dovrebbe ricorrere ai rimedi opposti, raccomandati dalle Śruti e dalle Smṛti: il controllo di emozioni negative come la rabbia, l’osservanza dei voti fondamentali (yama) quali la non violenza, la veridicità, l’astensione dal furto, la continenza e il non accettare doni superflui, oltre al rispetto di norme di condotta che non contraddicono il cammino della conoscenza.
5. L’insegnante dovrebbe anche imprimere profondamente nel discepolo qualità come l’umiltà, che sono i mezzi per acquisire la conoscenza.
6. Quali sono le caratteristiche di un vero insegnante? Il maestro autentico possiede la capacità di presentare argomenti da prospettive diverse, sa cogliere il senso delle domande e conservarle nella memoria. È dotato di serenità interiore, dominio di sé, compassione e sincero desiderio di assistere il prossimo. Ha approfondita conoscenza delle scritture, non è attaccato ai piaceri di questa vita né a quelli della vita futura, e ha abbandonato ogni interesse verso le azioni mondane e i loro frutti. È un realizzato che conosce direttamente il Brahman e dimora stabilmente in tale consapevolezza. Non viola mai i precetti etici ed è libero da difetti quali la vanità, l’orgoglio, la falsità, l’astuzia, l’inganno, la gelosia, la menzogna, l’egocentrismo e ogni forma di attaccamento.
Il suo unico obiettivo è il bene degli altri e il suo solo desiderio è trasmettere la conoscenza del Brahman. Per prima cosa, dovrebbe insegnare i passaggi delle Śruti che affermano l’identità del Sé individuale con il Brahman universale, come: “Figlio mio, in principio esisteva soltanto l’Essere, uno senza secondo’, ‘Laddove non si percepisce null’altro’, ‘Tutto questo universo non è che il Sé’, ‘In origine tutto questo era unicamente il Sé’ e ‘Tutto questo, in verità, è Brahman’.”
7 – 8. Dopo aver impartito questi insegnamenti, il maestro dovrebbe illustrare la natura del Brahman attraverso vari passi delle Śruti, come: ‘Il Sé immune da ogni imperfezione’, ‘Il Brahman che è direttamente percepibile’, ‘Ciò che trascende la fame e la sete’, ‘Né questo né quello’, ‘Né grossolano né sottile’, ‘Questo Sé che va oltre ogni definizione’, ‘Il Testimone che vede ma non può essere visto’, ‘Coscienza e Beatitudine in essenza’, ‘Esistenza-Consapevolezza-Infinità’, ‘Impercettibile ai sensi e incorporeo’, ‘Il grande Sé che mai è nato’, ‘Oltre la forza vitale e la mente’, ‘Non nato, che abbraccia tanto l’interiorità quanto l’esteriorità’, ‘Costituito unicamente di pura conoscenza’, ‘Privo di distinzione tra interno ed esterno’, ‘Al di là di ciò che è conosciuto e di ciò che rimane ignoto’ e ‘Denominato Ākāśa (l’Essere che risplende di luce propria)‘.
E parimenti attraverso passi della Smṛti quali: ‘Non conosce nascita né morte’, ‘Resta incontaminato dai peccati di chiunque’, ‘Come l’aria che permea costantemente l’etere’, ‘Si deve riconoscere l’identità tra il Sé individuale e quello universale’, ‘Non può essere classificato né come esistente né come non-esistente’, ‘Essendo senza origine e libero da ogni attributo’, ‘Permane identico in tutti gli esseri’ e ‘L’Essere Supremo trascende ogni differenziazione’.
Tutte queste testimonianze confermano la definizione offerta dalle Śruti e dimostrano che il Sé più intimo trascende il ciclo della trasmigrazione e non è altro che il Brahman stesso, il principio che tutto abbraccia e comprende.
9. Quando il discepolo ha ormai compreso la natura del Sé interiore attraverso gli insegnamenti delle Śruti e delle Smṛti, e manifesta il sincero desiderio di oltrepassare l’oceano dell’esistenza ciclica, il maestro gli pone la domanda fondamentale: “Chi sei tu, figlio mio?”
10, 11. Se il discepolo risponde: ‘Sono figlio di un Brāhmaṇa della tale discendenza; prima ero studente, poi capofamiglia, e ora sono un asceta errante che desidera ardentemente superare l’oceano dell’esistenza ciclica, infestato dai terribili predatori della nascita e della morte’, il maestro dovrebbe replicare: ‘Figlio mio, come pensi di trascendere il ciclo dell’esistenza transitoria se il tuo corpo, dopo la morte, verrà divorato dagli uccelli o si dissolverà nella terra? Proprio come le ceneri di un corpo cremato su questa riva non possono attraversare il fiume e raggiungere l’altra sponda, così non puoi oltrepassare l’oceano dell’esistenza ciclica identificandoti con il tuo corpo.’
12, 13. Se [il discepolo] dice: ‘Sono diverso dal corpo. Il corpo nasce e muore, viene mangiato dagli uccelli, viene distrutto dalle armi, dal fuoco e altro, e soffre di malattie. Io vi sono entrato, come un uccello nel suo nido, a causa dei meriti e demeriti accumulati dalle mie azioni, e come un uccello che si sposta in un altro nido quando il precedente è distrutto, entrerò in corpi diversi ripetutamente come risultato di meriti e demeriti quando il corpo attuale non ci sarà più.
Così in questo mondo senza inizio, a causa delle mie azioni, ho continuato ad abbandonare i corpi successivi assunti tra divinità, esseri umani, animali e abitanti degli inferi, assumendone sempre di nuovi. In questo modo sono stato costretto a girare ripetutamente nel ciclo di infinite nascite e morti, come in una ruota persiana dalle mie azioni passate. Avendo ottenuto con il passare del tempo il corpo attuale, mi sono stancato di questo continuo girare nella ruota della trasmigrazione e sono venuto da te, Signore, per porre fine a questo ciclo di nascita e morte. Sono quindi sempre distinto dal corpo. Sono i corpi che vanno e vengono, come vestiti su una persona.’
L’insegnante risponderebbe: ‘Hai parlato bene, la tua visione è corretta. Perché allora hai affermato erroneamente: “Sono il figlio di un Brāhmaṇa di un certo lignaggio, ero uno studente o un capofamiglia, e ora sono un monaco errante”?’
14, 15. Se il discepolo chiede: ‘In che modo ho parlato erroneamente, Signore?’, l’insegnante risponderà: ‘Con la tua affermazione “Sono figlio di un Brāhmaṇa di un certo lignaggio, ecc.” hai identificato il Sé – che è privo di nascita, lignaggio e cerimonie purificatorie – con il corpo che invece possiede tutte queste caratteristiche ed è completamente distinto dal Sé.’
16, 17. Se il discepolo chiede: ‘In che modo il corpo possiede caratteristiche come nascita, lignaggio e cerimonie purificatorie (che sono diverse dal Sé) e in che modo io ne sono privo?’, l’insegnante risponderà: ‘Ascolta, figlio mio, ti spiegherò come questo corpo sia diverso da te, come possieda nascita, lignaggio e riti santificanti, e come tu ne sia invece completamente libero.’ Così dicendo, ricorderà al discepolo: ‘Dovresti richiamare alla memoria, figlio mio, ciò che ti è stato già insegnato riguardo al Sé più intimo (ātman), che è il Sé universale, con tutte le sue caratteristiche descritte nelle Śruti, come ‘All’inizio c’era solo l’Esistenza, figlio mio’ e così via, nonché nelle Smṛti. Dovresti ricordare bene queste caratteristiche.’
18. L’insegnante dovrebbe dire al discepolo che ha ricordato la definizione del Sé: ‘Quello che è chiamato Ākāśa (colui che risplende di luce propria), che è distinto dal nome e dalla forma, incorporeo e definito come non grossolano ecc., libero da ogni impurità e così via, che è non è toccato dal ciclo delle nascite, ‘Il Brahman che è immediato e diretto’, ‘Il Sé più intimo’, ‘Il veggente non visto, l’ascoltatore non udito, il pensatore non pensato, il conoscitore non conosciuto’, che è della natura della conoscenza eterna, senza interno o esterno, consistente solo di conoscenza, onnipervadente come l’etere e di potere infinito – quel Sé di tutto, privo di fame ecc., come anche di apparizione e scomparsa, è, in virtù del Suo potere inscrutabile, la causa della manifestazione del nome e della forma, non manifestati, che dimorano nel Sé attraverso la Sua stessa presenza, ma sono diversi da Esso, che sono il seme dell’universo, non sono descrivibili né come identici ad Esso né diversi da Esso, e sono conosciuti solo da Esso.
19. ‘Quel nome e forma, originariamente non manifestati, assunsero il nome e la forma dell’etere nel momento in cui furono manifestati da quel Sé. Questo elemento chiamato etere sorse così dal Sé supremo, come l’impurità sotto forma di schiuma che emerge dall’acqua limpida. La schiuma non è né acqua né assolutamente diversa da essa, poiché non è mai vista separata dall’acqua. Ma l’acqua è limpida e diversa dalla schiuma che è della natura dell’impurità. Similmente, il Sé Supremo, che è puro e trasparente, è diverso dal nome e dalla forma, che rappresentano la schiuma. Questi – corrispondenti alla schiuma – essendo originariamente non manifestati, presero il nome e la forma dell’etere quando furono manifestati.
20. ‘Nome e forma, diventando ancora più grossolani nel corso della manifestazione, assunsero la forma dell’aria. Da quella divennero poi fuoco, da quello acqua, e da lì terra. In questo ordine gli elementi precedenti penetrarono in quelli successivi, e i cinque elementi grossolani che terminano con la terra vennero all’esistenza. La terra, quindi, possiede le qualità di tutti e cinque gli elementi grossolani. Dalla terra, composta da tutti e cinque i grandi elementi, sono prodotte erbe come riso e orzo. Da queste, dopo essere state mangiate, si formano rispettivamente il sangue e il seme di donne e uomini. Questi due ingredienti estratti, come da una zangola, dalla lussuria che nasce dall’ignoranza, e santificati dai mantra, sono posti nell’utero al momento opportuno. Attraverso l’infiltrazione dei fluidi nutritivi del corpo della madre, si sviluppa in un embrione e viene alla luce al nono o decimo mese.’
21. ‘Nasce, o possiede una forma e un nome e viene purificato per mezzo di mantra relativi alla nascita e ad altre cerimonie. Santificato nuovamente dalla cerimonia dell’investitura con il filo sacro, ottiene l’appellativo di studente. Lo stesso corpo è designato capofamiglia quando subisce il sacramento di essere unito a una moglie. Quello ancora è chiamato un eremita quando subisce le cerimonie pertinenti al ritiro nella foresta. E diventa noto come un monaco errante quando esegue le cerimonie che portano alla rinuncia di tutte le attività. Così il corpo che ha nascita, lignaggio e cerimonie purificatorie diverse (dal Sé) è diverso da te.’
22. ‘Che la mente e i sensi siano anche della natura del nome e della forma si sa dalla Śruti: ‘La mente, figlio mio, consiste di cibo’.’
23. ‘Tu hai detto: “Come sono privo di nascita, lignaggio e cerimonie santificanti che sono diverse (dal Sé)?” Ascolta. Lo stesso che è la causa della manifestazione del nome e della forma, la cui natura è diversa da quella del nome e della forma, e che è privo di ogni connessione con cerimonie santificanti, ha fatto emergere nome e forme, creato questo corpo ed è entrato in esso (che è solo nome e forma) – essendo Egli stesso il Veggente non visto, l’Ascoltatore non udito, il Pensatore non pensato, il Conoscitore non conosciuto come affermato nel testo della Śruti: (Io conosco) chi crea nomi e forme e rimane parlando. Ci sono migliaia di testi Śruti che trasmettono lo stesso significato; per esempio, Egli creò ed entrò in esso, Entrando in essi Egli governa tutte le creature, Egli, il Sé, è entrato in questi corpi, Questo è il tuo Sé, Aprendo questa stessa sutura del cranio Egli entrò per quella porta, Questo Sé è nascosto in tutti gli esseri, Quella Divinità pensò – lasciami entrare in queste tre divinità.‘
24. ‘Anche i testi Smṛti elucidano la stessa verità; per esempio: Tutti gli dèi sono veramente il Sé, Il Sé nella città dalle nove porte, Sappi che il Sé individuale sono io stesso, Lo stesso in tutti gli esseri, Il testimone e l’approvatore. L’Essere Supremo è diverso, risiedendo in tutti i corpi ma Esso stesso privo di qualunque, e così via. Perciò è stabilito che tu sei senza alcuna connessione con nascita, lignaggio e cerimonie santificanti.’
25. Se [il discepolo] dice: ‘Io sono in schiavitù, soggetto alla trasmigrazione, ignorante, (a volte) felice, (a volte) infelice, e sono completamente diverso da Lui; Lui, il Risplendente, che è di natura dissimile dalla mia, e che è oltre l’esistenza trasmigratoria, è anche diverso da me; voglio adorarlo attraverso le azioni pertinenti alla mia casta e ordine di vita, facendogli doni e offerte, saluti e cose simili. Desidero attraversare l’oceano del mondo in questo modo. Quindi come posso essere Lui stesso?’
26. L’insegnante dovrebbe dire: ‘Non dovresti, figlio mio, considerarlo così; perché una dottrina della differenza [tra Sé e Brahman] è rifiutata [dalle scritture].’ In risposta alla domanda ‘Perché è proibita’, si possono citare i seguenti altri testi Śruti: ‘Chi crede che il Brahman è uno e io sono un altro non conosce (il Brahman)’, ‘Chi considera la casta Brahmanica diversa da se stesso è respinto da quella casta’, ‘Chi percepisce la diversità nel Brahman va da morte a morte’, e così via.
27. Questi testi delle Śruti dimostrano che il ciclo dell’esistenza trasmigratoria è la conseguenza inevitabile dell’accettare come reale la percezione della differenza [tra Sé e Brahman].
28. ‘D’altro canto, il fatto che la liberazione derivi dalla comprensione della non-dualità è attestato da innumerevoli testi delle Śruti. Ad esempio, dopo aver insegnato che il Sé individuale è identico al Principio Supremo attraverso l’affermazione ‘Quello è il Sé, tu sei Quello’, e dopo aver dichiarato che ‘Solo chi ha un maestro può conoscere il Brahman’, le Śruti stabiliscono che la liberazione è il risultato unicamente dalla realizzazione della non-dualità, affermando: ‘Un conoscitore del Brahman deve attendere soltanto fino al momento in cui si dissolve nel Brahman’.
Le Śruti illustrano come l’esistenza ciclica cessi completamente per chi comprende la verità della non-dualità attraverso un’analogia con un’antica prova giudiziaria: proprio come un innocente, sottoposto [all’ordalia] dell’ascia rovente, non si brucia perché la verità lo protegge, così chi realizza la verità della non-dualità è liberato dalla sofferenza [del saṃsāra]. Al contrario, come un colpevole si brucia afferrando l’ascia rovente perché sostiene una menzogna, allo stesso modo chi continua ad affermare la falsa idea della separazione dal Brahman rimane intrappolato nell’esistenza mondana.’
29. ‘Il testo delle Śruti che comincia con ‘Qualunque creatura esista qui, sia essa tigre o…’ e altre simili scritture, dopo aver affermato che ‘Si diventa padroni di se stessi (cioè si realizza il Brahman)’ attraverso la conoscenza della non-dualità, mostrano che, nel caso contrario, si rimane intrappolati nel ciclo della trasmigrazione come conseguenza dell’accettazione della dualità, dichiarando: ‘Coloro che comprendono diversamente da questa verità ottengono altri esseri come loro signori e dimorano in mondi soggetti a distruzione.’ Affermazioni di questo genere si trovano in ogni branca dei Veda.
Pertanto, è stato certamente un errore da parte tua affermare di essere figlio di un brāhmaṇa, di appartenere a un determinato lignaggio, di essere soggetto alla trasmigrazione e di essere diverso dal Sé Supremo.’
30. ‘Pertanto, in conseguenza della confutazione della visione dualistica, si deve comprendere che quando si realizza la propria identità con il Sé Supremo, diventa inappropriato intraprendere riti religiosi basati sulla concezione della dualità, così come adottare il cordone sacro (yajñopavīta) e altri strumenti necessari per tali riti. Questo perché tali pratiche rituali e i loro accessori come il cordone sacro sono incompatibili con la conoscenza della propria identità con il Sé Supremo.
Le azioni vediche e i loro strumenti come il cordone sacro sono prescritti solo per coloro che attribuiscono al proprio Sé distinzioni di casta, stadi di vita e simili, ma non per chi ha realizzato la propria identità con il Sé Supremo. La percezione di essere diversi dal Brahman deriva unicamente dall’accettazione della dualità.’
31. ‘Se i riti vedici fossero da eseguire e non da abbandonare, le Śruti non avrebbero mai proclamato l’identità tra il sé individuale e il Sé Supremo in modo completamente svincolato da questi riti, dai loro accessori, dalle caste, dagli stadi di vita e da altre condizioni necessarie per le azioni rituali vediche, usando dichiarazioni inequivocabili come ‘Quello è il Sé, tu sei Quello’. Né avrebbero negato la validità della percezione della dualità in passaggi come ‘È questa la gloria eterna di chi conosce il Brahman’, ‘Non toccato dalla virtù, non toccato dal peccato’, e ‘In questa condizione di realizzazione, un ladro non è più un ladro’, e così via.’
32. ‘Le scritture Śruti non avrebbero mai dichiarato che la natura essenziale del Sé è completamente svincolata dai riti vedici e dalle loro condizioni preliminari, come l’appartenenza a una determinata casta e simili, se non avessero inteso che tali riti e i loro strumenti, come il cordone sacro, dovessero essere abbandonati. Pertanto, chi aspira alla liberazione dovrebbe rinunciare alle azioni rituali vediche – poiché queste sono incompatibili con la realizzazione della propria identità con il Sé Supremo – insieme a tutti i loro mezzi e accessori. E si dovrebbe comprendere che il Sé non è altro che il Brahman, così come viene definito nelle scritture Śruti.’
33. Se il discepolo obietta: ‘Signore, percepisco chiaramente in me stesso il dolore causato da bruciature o tagli nel corpo e la sofferenza provocata dalla fame e da simili sensazioni. Mentre il Sé Supremo è descritto in tutte le Śruti e le Smṛti come ‘immune’ dal peccato, dalla vecchiaia, dalla morte, dal dolore, dalla fame, dalla sete e così via, ed è ‘privo di odore e gusto’. Come posso io, che sono evidentemente diverso da Lui e sono caratterizzato da così numerosi attributi fenomenici, considerare il Sé Supremo come identico a me stesso; e me stesso, un essere soggetto alla trasmigrazione, come identico al Sé Supremo? Sarebbe come affermare che il fuoco è freddo!
Inoltre, perché dovrei, io che sono un uomo del mondo, qualificato per ottenere ogni prosperità in questa vita e nella prossima, e per raggiungere anche il fine supremo dell’esistenza, cioè la liberazione, rinunciare alle azioni rituali che producono questi risultati e agli accessori come il cordone sacro?’
34. L’insegnante dovrebbe rispondergli: ‘Non è corretto affermare: “Percepisco direttamente il dolore in me quando il mio corpo viene tagliato o bruciato.” Perché? Poiché il dolore causato da tagli o bruciature è percepito nel corpo, che è l’oggetto della percezione del soggetto conoscente, proprio come un albero che viene bruciato o tagliato. Tale dolore deve quindi trovarsi nella stessa sede delle bruciature o dei tagli.
Le persone indicano sempre il dolore causato da bruciature e simili come localizzato nel punto in cui queste si verificano, mai nel soggetto che percepisce. In che modo? Quando viene chiesto a qualcuno dove si trovi il suo dolore, risponde: “Ho dolore alla testa, al petto o allo stomaco.” In questo modo si identifica il dolore nel luogo dove si verificano le bruciature o i tagli, mai nel soggetto percipiente. Se il dolore o le sue cause, come bruciature o tagli, fossero effettivamente nel soggetto conoscente, allora si indicherebbe il soggetto stesso come sede del dolore, così come si indicano le parti del corpo come sedi delle bruciature o dei tagli.’
35. ‘Inoltre, se il dolore risiedesse nel Sé, non potrebbe essere percepito dallo stesso Sé, proprio come l’occhio non può vedere il proprio colore. Quindi, poiché si percepisce che il dolore ha la stessa sede delle bruciature, dei tagli e simili, deve essere un oggetto della percezione, come questi ultimi.
Essendo il dolore un effetto prodotto, deve necessariamente avere un recipiente che lo contenga, così come il riso ha bisogno di una pentola in cui essere cucinato. Le impressioni residue del dolore devono risiedere nella stessa sede del dolore stesso. Dal momento che queste impressioni sono percepibili durante gli stati in cui la memoria è attiva (cioè nella veglia e nel sogno, ma non nel sonno profondo), devono avere la stessa collocazione del dolore. Anche l’avversione verso tagli, bruciature e simili cause del dolore deve avere la stessa sede delle impressioni del dolore.
Per questo si afferma: Il desiderio, l’avversione e la paura condividono la stessa sede delle impressioni dei colori e delle altre percezioni sensoriali. Poiché tutte queste hanno per sede l’intelletto, il Sé, che è il vero conoscitore, rimane sempre puro e libero da ogni paura.”‘
36. ”Dove risiedono dunque le impressioni dei colori e delle altre percezioni sensoriali?’ ‘Nella stessa sede del desiderio e degli altri stati mentali.’ ‘E dove si trovano precisamente il desiderio e gli altri stati?’ ‘Si trovano nell’intelletto (buddhi) e in nessun altro luogo, secondo quanto affermato dalla Śruti: “lussuria, deliberazione, dubbio…”
Anche le impressioni dei colori e delle altre percezioni risiedono nello stesso luogo, come dichiara la Śruti: “Qual è la sede dei colori? L’intelletto.”
Il fatto che desiderio, avversione e simili siano attributi dell’essere incarnato (l’oggetto) e non del Sé (il soggetto) è confermato dalle Śruti: “Desideri che risiedono nell’intelletto”, “Poiché è al di là di tutte le afflizioni del cuore (intelletto)”, “Poiché è privo di attaccamento”, “La sua forma non è toccata dai desideri”.
E anche dalle Smṛti: “È dichiarato essere immutabile”, “Poiché è senza inizio e privo di attributi”, e così via.
Pertanto, si conclude che l’impurità appartiene all’oggetto conosciuto e non al Sé conoscente.’
37, 38. ‘Pertanto, tu non sei diverso dal Sé Supremo, poiché sei completamente privo di impurità quali il legame con le impressioni di colori e altre percezioni sensoriali. Dato che non vi è alcuna contraddizione con l’esperienza percettiva e le altre forme di conoscenza valida, dovresti riconoscere il Sé Supremo come la tua vera natura, come dichiarano le Śruti:
‘Egli riconobbe che il Sé puro è Brahman’, ‘Dovrebbe essere considerato di natura omogenea’, ‘Io sono colui che esiste quaggiù’, ‘È il Sé che esiste quaggiù’, ‘Egli conosce tutto come il Sé’, ‘Quando tutto diventa il Sé’, ‘Tutto questo è veramente il Sé’, ‘Egli è privo di parti’, ‘Senza interno né esterno’, ‘Non nato, che comprende sia l’interno che l’esterno’, ‘Tutto questo è veramente Brahman’, ‘Entrò attraverso questa porta’, ‘I nomi della pura Conoscenza’, ‘Esistenza-Conoscenza-Infinito è Brahman’, ‘Da Esso [tutto proviene]’, ‘Lo creò ed entrò in esso’, ‘Il risplendente senza secondo, celato in tutti gli esseri e onnipervadente’, ‘In tutti i corpi, pur essendo Esso stesso incorporeo’, ‘Non nasce né muore’, ‘[Conoscendo] lo stato di sogno e di veglia’, ‘Egli è il mio Sé, così si dovrebbe comprendere’, ‘Colui che [conosce] tutti gli esseri’, ‘Si muove e non si muove’, ‘ConoscendoLo, si diventa degni di adorazione’, ‘Esso solo, e nient’altro, è il fuoco’, ‘Io sono diventato Manu e il sole’, ‘Entrando in essi, Egli governa tutte le creature’, ‘Solo Esistenza, figlio mio’, ‘Quello è il Reale, Quello è il Sé, tu sei Quello’
È dunque stabilito, anche dalle Smṛti, che tu, il Sé, sei il Brahman Supremo, l’Uno senza secondo, privo di ogni attributo fenomenico:
‘Tutti gli esseri sono il corpo dell’Uno che dimora nei cuori di tutti’, ‘Gli dèi sono veramente il Sé’, ‘Nella città dalle nove porte’, ‘Lo stesso in tutti gli esseri’, ‘In un bramino saggio e rispettoso’, ‘Indiviso in mezzo alle cose divise’ ‘Tutto questo è veramente Vāsudeva [il Sé]”
39. Se il discepolo replica: ‘Se, venerato Maestro, il Sé è veramente «Senza distinzione tra interno ed esterno», «Che abbraccia sia l’interno che l’esterno, mai nato», «Integro e completo», «Pura Coscienza e nient’altro» – come un blocco omogeneo di sale, privo di ogni differenziazione formale e di natura uniforme come lo spazio – allora come si spiega ciò che osserviamo nell’esperienza quotidiana e ciò che viene descritto nelle Śruti e nelle Smṛti in termini di fini da raggiungere, mezzi appropriati per conseguirli e soggetti qualificati a perseguirli? E come si giustifica il fatto che tutto questo diventi oggetto di accese controversie tra innumerevoli pensatori rivali che sostengono concezioni differenti?’
40. L’insegnante dovrebbe rispondere: ‘Tutto ciò che si osserva nell’esperienza ordinaria o si apprende dalle scritture riguardo ai mondi ulteriori è semplicemente un prodotto dell’Ignoranza (avidyā). In realtà esiste soltanto l’Uno, il Sé, che appare come molteplice alla visione offuscata dall’ignoranza, proprio come la luna appare moltiplicata agli occhi affetti da cataratta.
Che la dualità sia meramente un prodotto dell’Ignoranza è confermato dalla coerenza con cui le Śruti rifiutano la validità della percezione della differenza, come nei passaggi:
‘Quando sembra esserci qualcos’altro [diverso dal Sé]’, ‘Quando c’è dualità, per così dire, allora uno vede l’altro’, ‘Egli va da morte a morte [chi vede molteplicità]’, ‘Dove uno percepisce qualcos’altro, ode qualcos’altro, conosce qualcos’altro, quello è il limitato; e ciò che è limitato è mortale’, ‘Le modificazioni [cioè gli effetti come i vasi d’argilla] sono solo nomi basati sul linguaggio, è solo l’argilla [la causa] che è reale’, ‘Egli è uno, io sono un altro’
La stessa conclusione è supportata dai testi delle Śruti che insegnano esplicitamente l’unità, come:
‘Uno soltanto, senza un secondo’, ‘Quando si conosce il Brahman…’, ‘Quale illusione o dolore può esistere [dove si percepisce l’unità]?”
41. ‘Se è davvero così, venerato Maestro, perché allora le scritture Śruti descrivono una pluralità di fini spirituali da conseguire, i mezzi appropriati per raggiungerli, e altri aspetti simili, e parlano inoltre dei processi di manifestazione e riassorbimento dell’universo?’
42. ‘La risposta alla tua domanda è la seguente: L’essere umano, avendo erroneamente identificato se stesso con entità diverse come il corpo e altro, e considerando il Sé connesso a ciò che è desiderabile e indesiderabile, cerca naturalmente di ottenere ciò che ritiene favorevole ed evitare ciò che considera sfavorevole attraverso mezzi appropriati – poiché senza mezzi adeguati nulla può essere realizzato.
Tuttavia, nella sua condizione di ignoranza, non è in grado di discernere correttamente quali siano i mezzi per conseguire ciò che è veramente benefico per lui e quali siano i mezzi per evitare ciò che è realmente dannoso. Lo scopo fondamentale delle scritture è proprio la graduale rimozione di questa ignoranza, non l’affermazione della realtà di fini diversi, mezzi diversi e così via. Infatti, è precisamente questa percezione della differenza che costituisce la nostra indesiderabile condizione di esistenza ciclica.
Le scritture, quindi, sradicano l’ignoranza che alimenta questa falsa concezione della differenza – la vera causa dell’esistenza fenomenica – offrendo ragioni per comprendere l’unità sottostante ai processi di manifestazione, dissoluzione e altri aspetti dell’universo.’