tamatem evam lāxanam adhyāsam paṇḍitā avidyāti manyante, tadvivekena ca vastu-svarūpāvadhaṛaṇam vidyāṃ Ahuh. Tatraivam sati yatra yad adhyāsah tatkrtena doṣeṇa guṇena vā aṇumātreṇāpi sa na sambadhyate.
Arriviamo ora a una parte importante del bhāṣya. Qui Shankara definisce esplicitamente che la confusione del reale e dell’irreale, cioè l’adhyāsa (tametam evam lāxanām adhyāsam), che genera l’apparente mondo reale della dualità di soggetti, oggetti e mezzi della conoscenza, viene denominata avidyā nei śāstra dagli eruditi (paṇḍitā avidyā iti manyante). In contrasto, il riconoscimento della vera natura delle cose mediante il discriminare è chiamato vidyā (tadvivekena ca vastu-svarūpāvadhaṛaṇam vidyāṃ Ahuh). Inoltre, per chiarire, dove l’avidyā opera essa non influenza in alcun modo la sostanza di base, a seguito degli atti, difetti, qualità, ecc. che l’avidyā potrebbe implicare come appartenenti all’ātman (Tatraivam sati yatra yad adhyāsah tatkrtena doṣeṇa guṇena vā aṇumātreṇāpi sa na sambadhyate).
L’Ātman non è mai macchiato dagli effetti dell’Ignoranza
Nei vārtikā e kārikā troviamo numerose affermazioni che descrivono l’avidyā come quella confusione tra il reale e l’irreale. Esistono anche descrizioni delle sfumature sottili di questa falsa conoscenza (mithyājñāna) che è l’avidyā (ad esempio, la natura del samśaya, del “non so”, ecc.), ma la definizione essenziale di avidyā è quella che Shankara offre qui nel bhāṣya.
Nell’Upadeśa Sāhasrī egli elabora magnificamente la sua definizione, collegando direttamente l’adhyāsa al mondo del saṃsāra e della dualità:
Twam paramātmanam santam asamsāriṇam
saṃsāryahaṃ asmi iti viparītaṃ pratipadyase,
akartāram santam karteti,
abhoktāram santam bhokteti,
vidyamānam ca avidyamānam iti,
iyam avidyā
(US II 50)
«Tu sei il Sé supremo non trasmigratorio, ma ti identifichi erroneamente come soggetto della trasmigrazione. Allo stesso modo, pur non essendo tu l’agente, colui che agisce, o l’esperiente, colui che conosce, ti sbagli a concepirti in tali ruoli. Questa è l’avidyā.»
Sureshwarā riassume splendidamente finora il bhāṣya di Shankara in un verso:
Antaryāmī tathā sākṣī sarvagyāś cet yavidyayā
mithyādhyāsaiś ca tat karyaihi aprameyam prameeyate
(BBV 2.3.10)
«Quell’Abitante Interiore, il Testimone, onnisciente e inoppugnabile, appare come un oggetto separato a causa della falsa sovrapposizione che è l’avidyā.»
Ovunque sorga l’idea “io sono un agente, un attore, un pensatore”, l’avidyā è presente, poiché essa implica l’esistenza di un agente/conoscente separato e distinto, e di un oggetto per cui agire, realizzare o conoscere. Questo conduce perfettamente al prossimo stupefacente segmento dell’adhyāsa bhāṣya.