Tutte le attività secolari che presuppongono l’esistenza di un agente separato, ecc., appartengono al campo dell’avidyā, persino i Veda!
tametam avidyākhyam Atmānātmanoh itaretaram adhyāsam puraskṛtya sarve pramāṇa-prameya vyavahāraḥ, laukikāḥ vaidikāḥ ca pravṛttāḥ sarvāṇi ca śāstrāṇi vidhi-pratiṣedha-moxaparāṇi
Questa affermazione può essere una vera bomba per chi non conosce il significato più sottile del Vedanta, ed è stata sicuramente un’epifania per me nei primi studi di questa disciplina. Infatti, Shankara dichiara senza esitazione che tutte le attività empiriche in cui si percepiscono soggetti e oggetti distinti (sarve pramāṇa-prameya vyavahāraḥ), siano quelle quotidiane che vediamo nel mondo (laukikāḥ) sia quelle vediche (vaidikāḥ ca), operano nel campo dell’avidyā (tametam avidyākhyam Atmānātmanoh itaretaram adhyāsam puraskṛtya). Lo stesso vale per tutti i śāstra (sarvāṇi ca śāstrāṇi) che riguardano prescrizioni, divieti e discussioni sulla liberazione (vidhi-pratiṣedha-moxaparāṇi).
In altre parole, tutte le discussioni sulle prescrizioni, i rituali vedici – compresi puja, havan, meditazione, ecc. – persino il discorso sulla liberazione, sono collocati nel campo dell’ignoranza. Perché ciò avviene? Shankara prevede che questa possa essere una domanda, e la solleva egli stesso come obiezione, per poi rispondervi. L’obiezione è la seguente:
Katham punaha avidyāvat viṣayāni pratyakṣād iti pramāṇāni śāstrāṇi ca iti?
Come possono tutti i mezzi di conoscenza (pramāṇāni) e i śāstra avere l’ignoranza come loro sede?
La risposta è la seguente:
Ucyate dehendriyaādiṣu … pramāṇāni śāstrāṇi ca
Poiché un uomo che non si identifica con il corpo, la mente e i sensi, ecc., non può divenire un conoscente e, di conseguenza, i mezzi di conoscenza non possono operare per lui (poiché, per chi è privo di identificazione con il corpo, dei sensi, ecc., non sussiste la funzione del “conoscitore” necessaria al funzionamento dei mezzi di conoscenza). Infatti, la percezione e le altre attività non sono possibili senza assumere che i sensi, ecc. gli appartengano (non sussiste, ad esempio, un’attività percettiva senza che i sensi siano considerati suoi). Inoltre, i sensi non possono funzionare senza il corpo quale substrato, e nessuno si impegna in alcuna attività con un corpo sul quale non sia già sovrapposta l’idea del Sé; anche se il Sé è disaccoppiato, non può divenire conoscente se non vi sono presenti tutte queste nozioni. E poiché i mezzi di conoscenza non possono operare senza un “conoscente”, ne consegue che tutti i mezzi di conoscenza, come la percezione diretta e i śāstra, sono nel campo dell’avidyā, poiché si fondano sull’errata sovrapposizione secondo cui si è un conoscente distinto.
In parole povere, perché i mezzi di conoscenza possano operare, richiedono la nozione di un agente. E tale nozione di agente è il risultato della sovrapposizione (adhyāsa) sul Sé disaccoppiato. In altre parole, non appena ci si identifica erroneamente come pramātra, ossia come agente o attore, tutti i campi operativi rientrano nel campo dell’avidyā. I śāstra, i mezzi di conoscenza, ecc., essendo tutti basati sulla necessità di un agente distinto, sono quindi vincolati al campo dell’ignoranza.
Nota laterale sui concetti di pramātra, prameya, ecc.:
Nel Nyāya śāstra tali concetti sono definiti come segue:
Yasya prepsājihās aprayuktasya pravṛttiḥ sa pramātā
Colui che è indotto a ottenere o evitare qualcosa e, per questo, si impegna in un’indagine (perché desidera conoscere le cose correttamente) è detto pramātra.
Yen artham pramiṇoti tat pramāṇam
Lo strumento con cui egli accerta il proprio oggetto è prameya.
Yo’rthah pratīyate tat prameyam
L’oggetto che può essere accertato è prameya.
Yadarthavijñānam sā pramitih
L’accertamento corretto dell’oggetto è pramiti.
Questi concetti sono fondamentali per l’indagine della realtà nei sistemi filosofici indiani. Noi siamo come un mare di pramātra in un mondo pieno di oggetti da conoscere – il cosiddetto pramāṇa-prameya vyavahāra. È l’advaita, in particolare come espresso nella scuola di Shankara, dove si afferma che tale distinzione del mondo in dualità di soggetti e oggetti è un’illusione, generata dalla tendenza innata a sovrapporre al Sé il concetto di pramātra. Gaudapada dichiara altrove:
“māyā mātram idam dvaitam, advaitam paramārthatah”
questo mondo di dualità è falso, la realtà suprema è l’advaita. Questo processo di confondere l’ātman come un pramātra distinto è al centro del bhāṣya sull’adhyāsa.